Des étapes nécessaires pour parvenir à une compréhension juste du Coran et de la Sounnah.
Le croyant qui désire œuvrer en accord avec les deux sources indissociables que sont le Coran et la Sounnah doit chercher à les appréhender, à en saisir le sens et surtout à en avoir une compréhension juste. En effet, Allah Le Très-Haut rappelle l’importance de cette réflexion qui doit accompagner notre lecture des Textes : [Voici] un Livre béni que Nous t’avons révélé afin qu’ils méditent sur ses versets et que les doués d’intelligence réfléchissent ![38;9], Nous avons rendu le Coran facile à méditer – pourvu que certains le méditent [54;17], et sur toi, Nous avons révélé le Coran afin que tu exposes clairement aux gens ce qu’on a révélé et afin qu’ils réfléchissent [16;44].
Or, chercher cette compréhension juste requiert une préparation. Le croyant doit se doter de plusieurs qualités que sont la sincérité, l’indépendance dans sa réflexion et l’humilité. Il doit aussi se débarrasser de certains défauts, à savoir la passion, le fanatisme et l’orgueil qui peuvent empêcher de parvenir à cette compréhension. Par ailleurs, une autre étape ne doit pas être négligée : celle d’appréhender les deux sources à la lumière d’une certaine méthodologie.
De l’affranchissement de la passion à l’acquisition de la sincérité.
La recherche de la compréhension des textes repose sur la sincérité. À l’inverse, la passion mène à l’égarement. En effet, la passion est l’ennemi de la compréhension. Allah dit à ce propos : Vois-tu celui qui prend sa passion pour sa propre divinité ? Et Allah l’égare sciemment et scelle son ouïe et son cœur et étend un voile sur sa vue. Qui donc peut le guider après Allah ? Ne vous rappelez-vous donc pas ? [45;23]. Ibn Abbas commente ce verset en expliquant que la pire divinité à être adorée sur cette terre est la passion. De même, Dieu a recommandé à David : Juge donc en toute équité parmi les gens et ne suis pas la passion car elle t’égarera du sentier d’Allah… [38;26]. Ainsi, le croyant doit-il se battre afin de s’affranchir de la passion collective et individuelle. Dieu nous exhorte : Puis Nous t’avons mis sur la voie de l’Ordre [une religion claire et parfaite]. Suis-la donc et ne suis pas les passions de ceux qui ne savent pas [45;18].
Quant à la sincérité, elle doit survenir en ayant l’intention de se rapprocher d’Allah. Au moyen de ses efforts sincères, le croyant visera d’abord à protéger le Livre d’Allah et la Sounnah du Prophète de la falsification de ceux qui interprètent les Textes n’importe comment. Il cherchera ensuite, bien entendu, à mettre en pratique les enseignements qu’il aura maîtrisés. Il faut savoir en effet, que l’objectif d’une compréhension juste de ces deux sources est en vérité la pratique. Al Thawri a dit à ce propos : Le savoir sollicite la pratique. Sans pratique, le savoir s’évapore ! [Al Mouwâfâqat d’Al Châtibi].
De l’affranchissement du fanatisme à l’indépendance intellectuelle.
Celui qui recherche la véracité doit faire aussi l’effort dans sa réflexion, il doit se montrer indépendant intellectuellement s’il ne veut pas tomber dans les pièges du fanatisme vis-à-vis des chouyoukhs et/ou des groupes. En effet, celui qui est touché par cette maladie ne réfléchit plus par lui-même. Cet individu a confié son intelligence, ses sentiments au groupe auquel il se rattache et rejette l’avis des autres. Dieu décrit ce phénomène qui était dans un premier temps caractéristique des idolâtres : Et quand on leur dit : Suivez ce qu’Allah a fait descendre, ils disent : Non, mais nous suivrons les coutumes de nos ancêtres. – Quoi ! Et si leurs ancêtres n’avaient rien raisonné et s’ils n’avaient pas été dans la bonne direction ? Les négateurs ressemblent à [du bétail] auquel on crie et qui entend seulement appel et voix confus. Sourds, muets, aveugles, ils ne raisonnent point [2;170-171]. Bien plus, la personne fanatique adopte une attitude de suivisme aveugle (al taqlid), ce qui compromet la recherche d’une compréhension juste des sources de la religion.
L’imâm Ibn Al Jawzi dit : Il y a dans l’imitation aveugle l’annulation du bienfait que constitue la raison. En effet, la raison fut créée pour évaluer les idées et réfléchir. Il est exécrable qu’une personne à qui l’on a donné une bougie (la raison) pour s’éclairer l’éteigne puis marche dans le noir [Talbis Iblis].Ainsi, pour éviter de tomber dans l’immobilisme intellectuel, le croyant doit se libérer du taqlid. Pour y arriver, il doit faire preuve d’objectivité vis-à-vis de ceux qui ne partagent pas ses avis, et analyser les propos plutôt que les gens. Aujourd’hui, il y a parmi les musulmans celui auquel on dit : untel a écrit tel livre ou tenu tel discours, et son interlocuteur de lui répondre par exemple : je n’écoute ni ne lis les propos d’untel car celui-ci ne suit pas le bon minhaj (chemin). Pourtant, la Sounnah du Prophète (paix et salut sur lui) nous a appris à écouter autrui et à évaluer objectivement ses propos, fusse-t-il un contradicteur, un égaré, un innovateur, et fusse-t-il même le diable en personne ! L’Imam Al Boukhari rapporte dans son Sahih la mésaventure qu’Abou Houraïra relata au Prophète (paix et salut sur lui), et à l’issu de laquelle le diable finit par lui conseiller de réciter le verset du Trône avant de se coucher. Le Prophète (paix et salut sur lui) dit :En réalité, il t’a dit la vérité, même s’il est un menteur.
Cette objectivité intellectuelle impose également de reconnaître les mérites de ceux qui ne partagent pas son opinion et de ne pas juger les individus en fonction de leur position vis-à-vis de tel cheikh ou de tel jamaa mais plutôt en fonction de leur foi et de leurs œuvres. Nous connaissons les différends qu’il y a eu entre Ali et certains grands compagnons durant son khalifat. Quand Al Ahwat a demandé à Ali si Talha et Al Zoubayr, deux compagnons ayant manifesté contre certains volets de sa politique, étaient dans l’erreur, le quatrième khalife bien-guidé répondit : la vérité ne se positionne pas en fonction des gens, connais la vérité, ensuite tu pourras connaître la condition des gens.
À suivre incha Allah…
