Le Prophète (paix et salut sur lui), comme tous les messagers avant lui, a été envoyé avec cet objectif premier de faire connaître Dieu à Ses serviteurs afin que ceux-ci puissent L’adorer comme il convient et ainsi réaliser Sa parole : ‘Je n’ai créé les Djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent’ [51;56].
Ibn Al Qayyim affirme, par ailleurs, que la croyance dans les noms et les attributs divins et leur connaissance constituent le fondement de l’Islam, la base de la foi et le fruit de la bienfaisance. C’est essentiellement au travers de cette connaissance des noms et attributs que le croyant peut se faire une bonne opinion à l’égard de Dieu. De ce fait, la croyance dans les noms et attributs divins, leur connaissance, l’affirmation de leurs réalités, l’attachement du cœur à ces qualités divines et leur contemplation constituent le commencement de la foi, son milieu et sa finalité. De cela découlent l’amour, l’adoration, l’espoir, la crainte, etc. Cette connaissance est absolument nécessaire pour la réalisation des conditions de la certitude. Comment pourrait-il en être autrement ? Il n’est pas concevable d’espérer adorer Dieu convenablement, de Lui obéir, de s’en remettre totalement à Lui, de rechercher Son amour, sans avoir au préalable cherché à Le connaître. C’est pourtant une réalité que l’on constate de plus en plus. En cette époque où les choses vont de plus en plus vite, où la recherche effrénée de quantité se fait au détriment de la qualité, les musulmans brûlent souvent les étapes dans leur cheminement et se lancent aveuglément dans une accumulation de savoir, sans même avoir pris le temps de poser solidement les bases de leur foi, comparables alors aux bédouins qui prétendaient avoir la foi et à qui il a été répondu : ‘Dis : ‘Vous n’avez pas encore la foi. Dites plutôt : Nous nous sommes simplement soumis, car la foi n’a pas encore pénétré dans vos cœurs’. [49;14].
Il est dit dans le Coran : ‘Allah ! Point de divinité autre que Lui ! Il possède les noms les plus beaux.’ [20;8], nous allons donc, désormais, tenter de pénétrer la signification et la profondeur des noms sublimes de Dieu en consacrant une série d’articles sur le sujet, espérant ainsi faire partie de ‘ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l’évocation d’Allah. N’est-ce point par l’évocation d’Allah que se tranquillisent les cœurs ?’ [13;28].
L’importance de connaître les noms de Dieu est confirmée par cette parole rapportée du Prophète (paix et salut sur lui) : Allah a 99 noms, cent moins un, celui qui les assimile entrera dans le paradis [Al Boukhari]. Il ne faut pas comprendre, ici, par le fait d’assimiler, la simple mémorisation de Ses noms, qui est loin d’être suffisante. L’objectif est plutôt d’en comprendre les sens et la portée afin que le cœur en soit totalement pénétré, et que cela puisse se manifester dans nos actes et notre comportement. Abou Bakr Ibn ‘Al Arabi, lorsqu’il explique le verset : C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le par ces noms[7;180], fait remarquer l’importance du savoir avant l’action, en distinguant la première partie qui encourage à la connaissance de ces noms, pour ensuite agir selon cette connaissance et invoquer Allah par les noms qu’Il nous a fait connaître.
Sur l’importance de la connaissance d’Allah, Ibn Taymiyya relève la puissance particulière que revêtent le verset du trône (ayat al kursy) et la sourate al ikhlas, que l’on pourrait traduire par le monothéisme pur, qu’il est recommandé de réciter à plusieurs occasions chaque jour. Ces deux textes ne représentent que quelques lignes au sein du texte coranique, pourtant le Prophète (paix et salut sur lui) nous enseigne que le verset du trône est le plus important du Coran, et que la sourate al ikhlas en représente le tiers. La valeur toute particulière de ces deux passages s’explique par le fait qu’ils contiennent une description sublime de Dieu et de Ses attributs.
Il ne fait donc plus aucun doute que la recherche de la connaissance de notre Seigneur constitue à la fois une priorité et une finalité pour les musulmans. Il y a toutefois certains principes à respecter pour éviter de tomber dans les mêmes erreurs que les générations qui nous ont précédées.
Le premier est bien sûr de croire fermement à tous les attributs et noms qui nous ont été révélés, sans aucune forme de rejet. Une fois cette croyance établie, on remarque que certains de ces noms et attributs sont exclusifs à Dieu, quand d’autres peuvent parfois qualifier les êtres humains, comme le Généreux, le Doux, le Fort, etc. Il faut alors bien garder à l’esprit que même si nous utilisons les mêmes termes, les qualités divines ne sont en rien comparables aux qualités humaines car ‘Il n’y a rien qui Lui ressemble (à Allah)’ [42;11]. Les mêmes mots n’ont pas la même portée selon qu’ils qualifient Dieu ou les êtres humains ; lorsqu’il s’agit de l’Être Suprême, ces attributs sont parfaits, et ne connaissent aucune limite. Enfin, notre quête de connaissance et de compréhension sur ce sujet doit se cantonner à ce qui nous a été révélé, et ne doit pas outrepasser les limites de la bienséance à l’égard de Dieu. Ainsi, si la méditation sur les noms et attributs, ou encore sur la création, nous permet d’appréhender certains aspects des qualités d’Allah et de Sa perfection, il ne nous sera jamais possible de L’appréhender dans sa totalité. De par notre nature imparfaite et limitée nous ne pouvons appréhender l’Être Suprême, tel qu’Il est réellement, Absolu et Parfait ! ‘Les regards ne peuvent L’atteindre, cependant qu’Il saisit tous les regards.’ [6;103]. L’objectif n’est donc pas de comprendre Sa nature, ce qui est encore une fois impossible, mais de comprendre Ses attributs et Ses noms qu’Il nous a fait connaître afin de L’aimer et de L’adorer de façon saine et sincère.
À force d’ignorance à l’égard de Dieu, et de déséquilibre dans ses priorités, le musulman risque de perdre de vue son objectif pour s’attacher à autre que Lui. C’est ainsi que certains pensant à tort adorer et défendre Dieu, se font les esclaves irrationnels d’un objet, d’une personne, d’un groupe, d’une idéologie, ou d’une doctrine.
Nous espérons que le rappel régulier des noms sublimes de Dieu et de leurs sens nous permettra de préserver notre intention pure et sincère envers Lui.
